¿Cómo se desarrolló la secularización en una Europa que, en la época de la Reforma, parecía tan profundamente cristiana, ya fuera católica, protestante u ortodoxa?

La transformación de Ámsterdam de bastión de la fe reformada en el siglo XVII a cuna de la modernidad secular en el XVIII es una de las principales etapas de ese cambio. Una trayectoria que merece la pena seguir para comprender el alma de la Europa actual.

Exploramos este viaje en la serie Geloof in Mokum, con motivo del 750 aniversario de Ámsterdam. El próximo domingo 29 de junio visitaremos el Ámsterdam del siglo XVIII para ver cómo comenzó la secularización.

Nuestra sede, la Capilla de San Olaf, del siglo XV, encarna este proceso de secularización, ya que tras la Reforma fue abandonada como lugar de oración y utilizada para diversos fines profanos, entre ellos ahora como hotel y centro de conferencias.

A mediados del siglo XVI, Ámsterdam era un orgulloso centro de ortodoxia calvinista, recién salido de la Revuelta Holandesa y la Guerra de los Ochenta Años. Era líder mundial en publicaciones, comercio, ciencia, construcción naval, cartografía y exploración.

Espiritualmente definida por la Reforma, también era sorprendentemente tolerante para los estándares europeos. Sin embargo, paradójicamente, el énfasis de la Reforma en la conciencia individual y la autoridad de las Escrituras plantó las semillas de la secularización.

Mientras que en Ámsterdam la transición del catolicismo al protestantismo se produjo de la noche a la mañana, el 26 de mayo de 1578, el paso de la fe al laicismo fue más lento y complejo.

En el siglo XVIII, la ciudad se había convertido en un centro del pensamiento racionalista de la Ilustración.

Tres figuras clave: René Descartes, John Locke y Baruch Spinoza, desempeñaron un papel crucial en esta transformación. Ninguno de ellos era holandés de nacimiento, pero la mezcla única de tolerancia, apertura intelectual y prosperidad de Ámsterdam fue un terreno fértil para sus ideas.

Descartes: La duda

El francés René Descartes (1596-1650) llegó a la república holandesa en 1618 como caballero voluntario en el ejército holandés que luchaba contra España.

En los Países Bajos encontró una libertad de pensamiento de la que no pudo disfrutar en Francia y pasó gran parte del resto de su vida en Ámsterdam.

La filosofía de Descartes, su famoso Cogito ergo sum (Pienso, luego existo), cuestionaba toda autoridad recibida, incluida la tradición religiosa.

Aunque desarrolló argumentos racionales a favor de la existencia de Dios y siguió siendo teísta, Descartes sentó las bases para una visión del mundo en la que la razón humana, y no la revelación divina, era primordial.

Su dualismo entre mente y cuerpo, junto con su énfasis en la duda metódica, dio lugar a una cultura de pensamiento crítico que empezó a influir incluso en los círculos académicos reformados de Ámsterdam.

Sin embargo, los teólogos calvinistas, alarmados por la posibilidad de que el pensamiento cartesiano erosionara la autoridad de las Escrituras, no pudieron frenar su influencia.

La burguesía emergente de la ciudad adoptó cada vez más su visión del mundo desde la lógica, la observación y la investigación personal.

Locke: Tolerancia

El filósofo inglés John Locke (1632-1704) pasó la mayor parte de sus cinco años de exilio (1683-1689) en Ámsterdam.

En este laboratorio viviente desarrolló las ideas que más tarde formularía en su Carta sobre la tolerancia (1689).

Escrita por primera vez en latín bajo seudónimo durante su estancia en Ámsterdam, fue publicada anónimamente en inglés cuando Locke regresó a Inglaterra durante la Revolución Gloriosa.

Locke quedó impresionado por la diversidad religiosa de la población de Ámsterdam, que convivía pacíficamente.

Su argumento, según el cual el gobierno no debe coaccionar las creencias y la legitimidad del estado descansa en el consentimiento de los gobernados, no se basaba únicamente en la teoría, sino en el pluralismo de la vida real del que fue testigo.

Su Carta sobre la Tolerancia abogaba por la separación de la Iglesia y el estado, defendía la libertad de conciencia y afirmaba que la vida pública podía regirse por la razón compartida y no por la uniformidad religiosa.

Estas ideas sentaron las bases del gobierno laico, la educación pluralista y el liberalismo político moderno.

Spinoza: la inmanencia

Quizás la mejor encarnación de la transformación filosófica de Ámsterdam sea Baruch Spinoza (1632-1677).

Hijo de refugiados luso-judíos, Spinoza fue excomulgado de la comunidad judía de Ámsterdam en 1656 por sus opiniones heréticas.

Permaneció en los Países Bajos y desarrolló un sistema de pensamiento que revolucionaría la filosofía occidental.

En la Ética, Spinoza identificó a Dios con la Naturaleza. Negó la intervención divina, los milagros y la revelación, ofreciendo en su lugar una visión plenamente racional e inmanente del universo.

En su Tratado teológico-político (1670), publicado anónimamente en Ámsterdam, sostenía que las Escrituras debían leerse críticamente y que la libertad de pensamiento era esencial para un estado estable.

Spinoza fue denunciado por las autoridades religiosas y laicas, pero venerado en silencio por los pensadores de la Ilustración de toda Europa.

Su visión radicalmente racionalista del mundo permitió que cada vez fuera más posible pensar moralmente y vivir con sentido al margen de la religión tradicional.

La próspera cultura de la imprenta de Ámsterdam hizo que sus ideas se difundieran por todas partes.

Las semillas cultivadas en Ámsterdam por Spinoza, Locke y Descartes se convirtieron así en las raíces intelectuales de la Ilustración y dieron forma al nuevo pensamiento político de las revoluciones estadounidense y francesa.

Irónicamente, fue la Reforma la que contribuyó a allanar el camino de la secularización. Lo que comenzó como un llamamiento a volver a la Biblia evolucionó hacia un espíritu más amplio de pensamiento independiente.

Al fomentar la lectura individual de las Escrituras y cuestionar la autoridad eclesiástica, cultivó hábitos de indagación y conciencia.

Sin embargo, como veremos más adelante en el ciclo de eventos Geloof in Mokum, el subsiguiente humanismo secular desencadenó poderosas reacciones de insatisfacción ante las deficiencias de la razón.

Dos grandes movimientos de los siglos XVIII y XIX, el Romanticismo y el Revivalismo, protestaron a su manera contra el hecho de que los seres humanos fueran algo más que frías criaturas racionales.

El sentimiento y la trascendencia también formaban parte del ser humano. Como la hierba que crece entre el hormigón, los movimientos religiosos siguieron expresando la presencia divina en la ciudad secular.

Jeff Fountain, director del Centro Schuman de Estudios Europeos. Este artículo se publicó por primera vez en el blog del autor, Weekly Word.