El arte de la oscuridad: El ateísmo cristiano de Philip Pullman (I)

El enfoque de este trabajo es una breve crítica cristiana de los puntos de vista de Pullman sobre la religión, especialmente como los expresa en su libro La materia oscura.

  · Traducido por Rosa Gubianas

20 DE NOVIEMBRE DE 2020 · 13:38

Philip Pullman, el autor de La materia oscura. / Chris Boland, Flick CC,
Philip Pullman, el autor de La materia oscura. / Chris Boland, Flick CC

Resumen

Philip Pullman, autor de La materia oscura [His Dark Materials], es bien conocido por su antipatía hacia la religión. Aunque insiste en que este mundo es todo lo que hay, parece estar constantemente atraído por las ideas de trascendencia. 

Defiende muchos valores cristianos, aunque se niega a aceptar sus orígenes judeo-cristianos, y los asume en su ataque a la iglesia. Se ve a sí mismo como un enemigo de la religión, pero su ateísmo tiene un distintivo sabor cristiano.

Introducción

Philip Pullman es un brillante y controvertido escritor al que Peter Hitchens apodó “el autor más peligroso de Gran Bretaña”[1] (un titular que Pullman exhibió con orgullo en su recorrido)[2]. Es más conocido por La materia oscura [His Dark Materials] (HDM por sus siglas en inglés), una trilogía que comprende Luces del norte/La brújula dorada [Nothern Lights/The Golden Compass](1995), La daga [The Subtle Knife] (1997) y El catalejo lacado [The Amber Spyglass] (2001). Ha vendido millones de copias en más de 40 idiomas y sus obras han sido adaptadas para el teatro, las producciones de radio, el cine y la televisión (BBC/HBO 2019-2020).

Su antipatía hacia la religión impulsó a algunos cristianos americanos a hacer campaña contra la película La brújula dorada  [The Golden Compass] (2007). Esta hostilidad surge de los puntos de vista consistentemente antagónicos de Pullman sobre la religión y en particular por su subversión de los temas y las imágenes bíblicas.

Afirma: “No estoy en el negocio de los mensajes; estoy en el negocio de ‘Érase una vez’"[3]. Pero también declara: “Soy feliz de ser conocido como enemigo [de la religión]”[4]. Pullman ha escrito muchos libros, pero el enfoque de este trabajo es una breve crítica cristiana de los puntos de vista de Pullman sobre la religión, especialmente como los expresa en La materia oscura.

El mundo de La materia oscura

La materia oscura [His Dark Materials] cuenta la historia de dos niños procedentes de mundos paralelos cuyos caminos se entrelazan, sumergiéndolos en una serie de extraordinarias aventuras. Es una historia del bien contra el mal, pero el sentido de quién o qué es bueno invierte muchas ideas cristianas tradicionales.

Luces del Norte [Nothern Lights] se centra en Lyra, de doce años, cuyo mundo se parece al nuestro, aunque en algunos aspectos es muy diferente. Una diferencia clave consiste en que parte de la psique de cada persona se exterioriza en forma de un animal acompañante, un daimonion[5], que está estrechamente ligado al “humano” (aunque la persona está inextricablemente compuesta de ambas partes).

Pullman dice que es la mejor idea que ha tenido. Permite un compañero de conversación físico, dando mayor dinamismo a lo que de otra manera sería un diálogo interno y revela gráficamente los estados emocionales de los personajes.

Esto es especialmente de este modo en cuanto a los niños, para los cuales la especie animal aún no está fijada, lo que muestra la naturaleza inestable de la identidad pre-adulta. Lyra vive bajo un opresivo régimen totalitario, el Magisterio (haciendo un descarado eco de la Iglesia Católica Romana), que está preocupado por el descubrimiento del “Polvo”.

Estas misteriosas partículas son atraídas por las personas, especialmente después de la pubertad. El Magisterio infiere una conexión con el pecado original, llevando a crueles experimentos para proteger a los niños de él.

La daga [The Subtle Knife] se abre en nuestro mundo con un nuevo protagonista, Will. Tropieza con otro mundo donde se encuentra con Lyra y llega a poseer un notable cuchillo que corta ventanas entre mundos.

Sus aventuras en La daga y El catalejo lacado [The Ambar Spyglass] los llevan a través de múltiples mundos, incluyendo el mundo de los muertos y se unen en una guerra entre la Autoridad (‘Dios’) y aquellos que luchan por establecer una República del Cielo. La gran batalla da un giro inesperado cuando la Autoridad muere en un momento sorprendentemente anticlimático.

El arte de la oscuridad: El ateísmo cristiano de Philip Pullman (I)

A pesar de considerarse ateo, Pullman no rechaza la influencia de sus raíces cristianas. / Miki Yamanouchi, Flickr CC

Pullman escribió dos novelas posteriores a La materia oscura y un cuento corto, El Oxford de Lyra  [Lyra's Oxford] (2003), Erase una vez en el Norte [Once Upon a Time in the North] (2008), y Los coleccionistas ['The Collectors'] (2014), pero innumerables fans esperaban con impaciencia El Libro del Polvo [The Book of Dust]. Pullman me dijo en 2004 que éste presentaría el “mito de la creación” que subyace en La materia oscura[6].

Finalmente, se decidió por una trilogía del Libro del polvo [The Book of Dust], pero ninguno de los volúmenes publicados hasta ahora, La bella salvaje [La Belle Sauvage] (2018) y La mancomunidad secreta [The Secret Commonwealth] (2019), contiene este mito de la creación. La bella salvaje [La Belle Sauvage], que cuenta la historia de los orígenes de Lyra, llevó a Pullman de vuelta a la cima de las listas de best-sellers.

La mancomunidad secreta [The Secret Commonwealth] recoge la historia de Lyra ocho años después de La materia oscura, cuando ha absorbido las ideas racionalistas y relativistas. Estas le han robado la imaginación y la capacidad de percibir los aspectos invisibles de la realidad, provocando una ruptura en su relación con su daimonion, Pantalaimon. Una nueva novela de La materia oscura, Serpentine, se publicó el 15 de octubre de 2020.

En respuesta a La materia oscura

Pullman es un escritor impresionante que posee una rara habilidad para agarrar, deleitar y dejar prendidos a los lectores, desde los preadolescentes hasta los académicos. Muestra una imaginación deslumbrante, dominio de la construcción de la narrativa y un virtuosismo soberbio con el lenguaje.

Se inspira en una amplia gama de influencias, incluyendo los mitos antiguos, la  literatura romántica, el misticismo, la ciencia y la Biblia. Pullman está impregnado de la tradición literaria inglesa, por lo que la Biblia forma una parte inevitable del adobo.

Pero Pullman se familiarizó con ello porque pasó mucho tiempo viviendo con sus abuelos cuando era niño. Su abuelo, un párroco, era “el sol en el centro de [su] vida”[7].

Aunque Pullman se llama a sí mismo ateo, dice: “Soy un ateo de la Iglesia de Inglaterra y un ateo del Libro de la Oración Común de 1662, porque esa es la tradición en la que me crié y no puedo escapar de esas influencias tempranas”[8].

Las tres influencias principales en La materia oscura[9] se relacionan con la Biblia: El Paraíso Perdido de Milton, la obra de William Blake, y un ensayo de Heinrich von Kleist[10]. La historia de la rebelión angélica de Milton es la más obvia (y da a la trilogía su título)[11].

Pullman ve a Satán como el héroe, respaldando el veredicto de Blake de que, “la razón por la que Milton escribió con grilletes cuando creó Ángeles y Dios, y en libertad cuando hizo Diablos e Infierno, es porque era un verdadero poeta y del partido del Diablo sin saberlo”[12]. 

Pullman cuenta la historia de un viejo terrateniente que escuchaba hechizado el Paraíso Perdido que se leía en voz alta y que de repente exclamó: “¡Por Dios! No sé cuál será el resultado, pero este Lucifer es un buen tipo, y espero que gane”. Pullman añade que éstos “son exactamente mis sentimientos”[13]. 

El arte de la oscuridad: El ateísmo cristiano de Philip Pullman (I)

En La materia oscura la revuelta angélica es un asunto pendiente. La guerra contra Dios es “la última rebelión” con “los humanos, los ángeles y los seres de todos los mundos, [haciendo] una causa común”[14]. 

Pullman, al igual que Blake, ignora la forma en que Milton deliberadamente presenta a Satanás como heroico y tentador, antes de socavar su postura jactanciosa. C. S. Lewis llamó a esto la “degradación progresiva” de Satanás[15], contrastando con la representación de Milton, más simple, del Hijo, que enfatiza su humildad[16]. 

Aunque los temas de El Paraíso Perdido son fundamentales para La materia oscura, la obra de William Blake influye en Pullman de manera más profunda, aunque más sutil. La describe “como una llave que abre una parte de [sí mismo]”[17].  

Se refiere a menudo al impacto de la poesía de Blake, pero también reconoce la importancia del arte visual de Blake, que encontró por primera vez poco después de graduarse[18]. Pullman comparte el interés de Blake en el contraste entre la inocencia, cuyo paso se siente como una pérdida, y la experiencia, que trae grandes ganancias.

Pullman vincula la adquisición de la experiencia con la pubertad y el desarrollo sexual, conectándola con la Caída (Génesis 3). Él infunde esto y Milton en su rica y excitante narrativa, creando una embriagadora mezcla de sentimientos antirreligiosos con los que “desmenuza la base misma de la doctrina cristiana”[19].   

 

El resto de este documento hará referencia a tres preguntas clave de “La materia cristiana”: ¿Cómo se ve el mundo? ¿Qué es amado, despreciado o ignorado? ¿Cómo se imagina un mundo mejor? Estas forman un marco de diagnóstico útil para reflexionar sobre cualquier trabajo cultural.

Tony Watkins ayuda a los líderes cristianos a relacionar los medios de comunicación y la Biblia a través de sus escritos y enseñanzas, y está haciendo una investigación doctoral que explora las relaciones entre los profetas del Antiguo Testamento y los medios de comunicación de hoy en día. Tony ha escrito, o co-escrito, varios libros incluyendo Dark Matter: A Thinking Fan's Guide to Philip Pullman and Focus: The Art and Soul of Cinema [La materia oscura: La guía de un fanático pensador sobre Philip Pullman y Focus: El arte y el alma del cine.]

 

Este artículo se publicó por primera vez en el sitio web del Jubilee Centre y se ha reproducido con permiso.

 

Notas

[1] P. Hitchens, 'This is the Most Dangerous Author in Britain', [Es el autor más peligroso de Gran Bretaña] The Mail en el domingo, 28 enero 2003, p.63.

[2] Véase la fotografía que acompaña a C. Hitchens, "El ángel rebelde de Oxford", Vanity Fair, octubre de 2002, págs. 174-180.

[3] P. Pullman, 'My Books'.

[4] P. Pullman, 'Religion', (Ya no está disponible; consultado el 9 de septiembre de 2008).

[5] Esto se basa en el espíritu rector de Sócrates (daimon), no en los demonios de la teología cristiana.

[6] T. Watkins, ‘Entrevista a Philip Pullman (en 2004)’

[7] P. Pullman, 'Tengo la sensación de que todo esto me pertenece', en:Descubriendo la Brújula Dorada: una guía para Philip Pullmanen La materia oscura, editado por G.W. Beahm, Hampton Roads, 2007, pp.9-33.

[8] L. Miller, 'Lejos de Narnia: La fantasía secular para niños de Philip Pullman', The New Yorker, 19 de diciembre de 2005.

[9] Los reconocimientos de El catalejo lacado [The Amber Spyglass].

[10] Ver T. Watkins, Materia Oscura: Una guía de pensamiento para los fanáticos de Philip Pullman,Damaris Publishing, 2004, pp.74-78.

[11] "A menos que el Todopoderoso Hacedor los ordene / La materia oscura para crear más mundos" (Libro II, líneas 915-916).

[12] W. Blake, 'The Marriage of Heaven and Hell' [Las bodas del Cielo y el Infierno], enWilliam Blake Collected Poems, editado por W. B. Yeats, Routledge, 2002, p.165

[13] P. Pullman, 'Introducción', en: El Paraíso Perdido: Una edición ilustrada con una introducción de Philip Pullman, editada por J. Milton, Oxford University Press, 2005, p.1.

[14] P. Pullman, The Amber Spyglass [El catalejo lacado], Point, 2001. p.222.

[15] C. S. Lewis, A Preface to Paradise Lost [Un prefacio al Paraíso Perdido], Oxford University Press, 1960, p.99.

[16] Gracias a John Coffey por llamar la atención sobre esto y mostrar que Milton lo usó para criticar el abuso de autoridad y la lujuria por el poder ('"The Brand of Gentilism": Milton's Jesus and the Augustinian Critique of Pagan Kingship ["La marca del gentilismo":Jesús de Milton y la crítica agustina de la realeza pagana], 1649-1671', Milton Quarterly, 2014, Vol.48,2, pp.67-95.)

[17] P. Pullman, ‘William Blake and Me’, The Guardian, 28 Noviembre 2014.

[18] Aunque Pullman dice poco sobre el arte visual de Blake, claramente influye en su imaginación.

[19] B. Schweizer, "Y va a destruirlo": Subversión religiosa en "La materia oscura" de Pullman, en: La materia oscura iluminada: Ensayo crítico sobre la Trilogía de Philip Pullman, editado por M. Lenz, y C. Scott, Wayne State University Press, 2005, p.160.

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