El peregrinaje teológico de C. René Padilla (I)

No fue teólogo de balcón sino del camino. Ejerció su ministerio al servicio del Evangelio del Reino y hondamente comprometido con las comunidades de creyentes.

Carlos René Padilla escribió sobre su itinerario, el cual he tomado de la obra coordinada por Darren C. Marks, “My Theological Pilgrimage”, Shaping a Global Theological Mind, capítulo 15, (Burlington, VA: Ashgate, 2008).

Nací y crecí en Quito, la capital de Ecuador, el 12 de octubre de 1932. Nací y crecí en un hogar pobre, no extremadamente, pero todavía bastante pobre en Quito, Ecuador.

Mi padre era un sastre que había aprendido su oficio cuando tenía trece años. Lo recuerdo trabajando muchas horas, a veces hasta altas horas de la noche y principalmente en casa, con un gran sentido de responsabilidad para satisfacer las necesidades de la familia.

Pero también lo recuerdo leyendo libros (principalmente cristianos), la Biblia o el periódico, a veces en silencio, a veces lo suficientemente alto como para que mi madre y cualquier otra persona a su alcance escucharan lo que leía mientras ella preparaba la comida.

Solo había estudiado hasta el tercer grado de la escuela primaria, pero era un ávido lector. Sin duda, su hábito de lectura fue uno de los legados que todos sus hijos, incluyéndome a mí, recibimos de él.

Mi madre también hizo algo de sastrería, pero se dedicó principalmente a cuidar a nuestra familia de tres niñas y cuatro niños. Solo había terminado la escuela primaria, pero se destacó como administradora de los limitados recursos materiales que tenía a su disposición.

La recuerdo como una mujer muy inteligente y generosa, siempre buscando formas de ayudar a las personas que tenían menos recursos que nosotros. ¿Y cómo olvidar los tiempos en que empeñaba una valiosa joya que tenía para alimentar a su familia?

Cuando tenía dos años y medio nos mudamos a Colombia. Eran los tiempos de la Gran Depresión, y sospecho que mi padre descubrió que su oficio le ofrecía mejores posibilidades de mantener a la familia allí que en su propio país.

¡Poco sabía que esta mudanza sería para mí al final una especie de preparación para vivir como un extraño en una tierra extranjera la mayor parte de mi vida!

En ese momento Colombia tenía un concordato con el Vaticano. No había separación entre Iglesia y Estado, y el país, como fue el caso de varios países latinoamericanos, estaba oficialmente bajo la égida de la Iglesia Católica Romana.1

En consecuencia, no hubo libertad religiosa;2 y los escolares estaban obligados a asistir a misa y participar en las actividades católicas romanas.

Mis padres se habían convertido en cristianos evangélicos en Ecuador, y los niños experimentamos las tensiones resultantes e incluso la persecución que eran parte integral de la vida de los cristianos no católicos romanos y otros en los días anteriores al Concilio Vaticano II.3

Mi hermano mayor, Washington,4 fue expulsado de la escuela secundaria por discutir con un sacerdote en una clase de religión, y yo fui expulsado del tercer grado por no asistir a una procesión católica romana.

Estos incidentes llevaron a mis padres a decidir regresar a Ecuador (con la adición de dos hijos y una hija nacida en Colombia), país donde la libertad religiosa se había convertido en un derecho constitucional en 1895.

De regreso a Quito, terminé la escuela primaria y luego ingresé a una de las mejores escuelas secundarias gubernamentales del país: el Colegio Mejía. Allí, mi fe cristiana heredada fue puesta a prueba realmente por primera vez. Varios de mis maestros eran ateos y marxistas, y parecían deleitarse en plantear preguntas difíciles a los estudiantes en sus clases.

Por ejemplo, “¿Cómo puede Dios ser bueno y poderoso al mismo tiempo? Si Dios es bueno, ¿cómo puede Dios permitir tanta injusticia en el mundo? Si Dios es bueno, ¡Dios no debe tener el poder para prevenir la injusticia! Por otro lado, si Dios es poderoso, ¿por qué Dios no evita que la injusticia prevalezca en el mundo? Si Dios es poderoso, Dios no debe ser bueno, de lo contrario, Dios evitaría que la injusticia prevaleciera en el mundo”.5

O, "¿Qué proponen ustedes, cristianos, para eliminar la injusticia? ¿Su Dios se preocupa por las víctimas de la injusticia? Si Dios lo hace, ¿qué están haciendo por el bien de la justicia?" A la luz de los antecedentes de mi hogar, ¿cómo podría negar la relevancia de estas preguntas?

La mayoría de mis compañeros eran católicos romanos nominales, y durante el tiempo que estuvimos juntos como compañeros de clase, varios de ellos se volvieron ateos, algunos de ellos marxistas.

En cuanto a mí, un chico de quince o dieciséis años, vi la necesidad de decidir personalmente si quería ser cristiano o no. Con ese fin, leí el Nuevo Testamento de principio a fin.

Por la gracia de Dios, el resultado fue que entregué mi vida a Jesucristo y me encontré deseando comprender el significado de la fe cristiana en relación con las cuestiones de justicia y paz en una sociedad profundamente marcada por la opresión, la explotación y el abuso de poder.

Por razones económicas, durante mis años de escuela secundaria me vi obligado a tener un trabajo de medio tiempo. El tiempo libre era muy escaso, pero aun así logré encontrar espacio para leer. Disfruté de la literatura, que era mi especialidad en la escuela secundaria, y la filosofía, pero también seguí buscando libros que me ayudaran a comprender las implicaciones sociales del Evangelio.

Esa no fue una tarea fácil ya que los únicos libros cristianos que encontré que apuntaban en esa dirección fueron los escritos de Gonzalo Báez-Camargo, Alberto Rembao y John A. Mackay, tres pioneros de la teología protestante en América Latina.6

Mi lectura de estos autores afirmó en mí la convicción de que mi total incapacidad para articular una respuesta cristiana a las preguntas que planteaban mis maestros se debía a la falta de una dimensión social en el evangelio que había recibido en casa: un evangelio para la salvación individual por gracia, a través de la fe en Jesucristo, y poco más que eso.

Durante mis años de escuela secundaria completé un par de cursos por correspondencia sobre la Biblia y la doctrina cristiana y participé activamente en el evangelismo en las calles y las cárceles.

También fui miembro de un equipo a cargo de organizar y dirigir un campamento de vacaciones para jóvenes en Shell Mera en 1953. Este equipo incluía a Jim Elliot y Peter Fleming. ¿Quién podría haber imaginado en ese momento que estos dos jóvenes misioneros serían martirizados tres años más tarde?7

Con esta experiencia en el servicio voluntario y con el apoyo de mi hermano Washington, que para entonces estaba estudiando en Rockmont College en Denver, Colorado, decidí postularme a Wheaton College en Wheaton, Illinois. Mi profundo deseo era estudiar la Biblia y la teología, pero al mismo tiempo también capacitarme en una profesión, tal vez en medicina.

Me aceptaron, obtuve una visa de inmigrante y viajé a los Estados Unidos. Llegué a Wheaton en agosto de 1953 con mis escasos conocimientos de inglés en la escuela secundaria y lo que para mí era una enorme deuda, la deuda en la que incurrí para comprar mi pasaje de avión.

Se suponía que debía comenzar las clases en el semestre de otoño de 1953-54, pero no tardé en darme cuenta de que no estaba preparada para eso, incluso aparte del problema del idioma. No tenía dinero para pagar la matrícula o el alojamiento y la comida.

Reuní mi coraje y fui a hablar con el Dr. Victor Edman, el presidente de Wheaton College en ese momento, y él amablemente hizo arreglos para que trabajara lavando platos en el comedor de la universidad y para comenzar las clases en enero de 1954. Por tomando cursos de verano, pude cumplir con los requisitos del curso en tres años y medio y graduarme con mi licenciatura en Filosofía en mayo de 1957.

La idea de estudiar medicina o una carrera similar no duró mucho. Una vez que comencé a estudiar filosofía, combinada con varios cursos de Biblia, teología y griego, me convencí cada vez más de que mi siguiente paso era una maestría en teología.

Además, en la Convención Misionera Urbana de la InterVarsity Christian Fellowship de 1954, tuve el desafío de prepararme para el trabajo cristiano entre los estudiantes universitarios de América Latina. En consecuencia, presenté mi solicitud para la escuela de posgrado de Wheaton College. Me aceptaron y me concedieron una beca, y me gradué (en ausencia) con una maestría en enero de 1960.

Estoy profundamente agradecido por todo lo que recibí de Wheaton College. Mucho más que contenidos teológicos (de los cuales había muchos), lo que recibí fue un buen conocimiento de diversas posiciones teológicas y herramientas para el trabajo exegético, incluidos los lenguajes bíblicos originales.

Solo más tarde, después de regresar a América Latina en 1959, me di cuenta de que Wheaton no me había dado un enfoque hermenéutico que me permitiera responder las preguntas de justicia y paz que se me habían implantado durante mis años de escuela secundaria, preguntas que de alguna manera durante mis años en Wheaton me las había arreglado para dejar pendientes.

Después de terminar mis estudios en Wheaton, me uní a la Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos(CIEE)8 como asesor/obrero y fui nombrado secretario itinerante para cuatro países: Venezuela, Colombia, Ecuador y Perú.

Mi tarea principal fue encontrar estudiantes cristianos en las principales universidades de estos países y animarlos a ser testigos de Jesucristo entre sus compañeros.

Fue entonces cuando me di cuenta de que estaba mal preparado para lidiar con las preguntas que se hacían los estudiantes universitarios, tanto cristianos como no cristianos: cuestiones relacionadas con la relevancia de la fe cristiana en la situación socio-económica y política latinoamericana.

La revolución cubana acababa de triunfar y sus líderes, incluidos Fidel Castro y el Che Guevara, se habían convertido en íconos de una nueva era, la era de la justicia social para los países de la región.

Como resultado, las preguntas sobre la responsabilidad cristiana en la sociedad se habían convertido en una seria preocupación y un tema recurrente de conversación, especialmente entre los estudiantes universitarios.

En este contexto, una y otra vez me encontré sin una ética social. ¡Mis años de estudios en los Estados Unidos no me habían preparado para el tipo de reflexión teológica que se necesitaba con urgencia en una situación revolucionaria!

Mi profesor de hermenéutica en Wheaton College fue el Dr. A. Berkeley Mickelsen, quien (unos años después de que tomé su curso) escribió Interpretación de la Biblia.9 Difícilmente podría haber tenido un expositor más brillante del enfoque histórico-gramatical del estudio de la Biblia.

Aprecié profundamente su combinación de creencia sincera en la confiabilidad de las Escrituras, erudición rigurosa y compromiso afectuoso con la verdad bíblica. Para mi querido profesor, “la tarea de los intérpretes es averiguar el significado de una declaración (mandamiento, pregunta) para el autor y para los oyentes y lectores, y luego transmitir ese significado a los lectores modernos”.10

Al regresar a América Latina como asesor/obrero de la CIEE, las preguntas planteadas por estudiantes universitarios y otros me obligaron a ver que el enfoque histórico-gramatical de la hermenéutica era un paso bueno y necesario, pero no suficiente.

El hecho era que, si iba a ayudar a los estudiantes universitarios cristianos a testificar de Jesucristo en un contexto de injusticia y pobreza, no era suficiente con enseñarles a estudiar las Escrituras con el enfoque en el mensaje en sus contextos originales.

Tuve que ayudarlos a relacionar la enseñanza bíblica con la vida humana en todas sus dimensiones. Necesariamente eso significaba ir más allá del enfoque histórico-gramatical del estudio de la Biblia; implicaba una visión bastante diferente de la tarea hermenéutica, una visión ampliada de que en el proceso interpretativo se mantendría el vínculo inextricable entre las Escrituras y el contexto actual y entre la teología y la ética social.

Además, no podía simplemente asumir que podría extraerme de mi propio contexto histórico, con todos sus condicionantes socioeconómicos, políticos y culturales, para interpretar el texto objetivamente o en línea con el esquema sujeto/objeto heredado de la Ilustración.

Comencé a verme a mí mismo y a la iglesia de hoy como participando realmente en la historia del pueblo de Dios, que comienza en el Antiguo Testamento y continúa desarrollándose en el Nuevo y a lo largo de toda la era cristiana hasta el presente.

Me di cuenta de que, sin descartar el objetivo de comprender el contexto histórico original y el significado original del texto, la tarea de los intérpretes tenía que ampliarse para incluir, desde el principio, el objetivo de articular el mensaje bíblico en aras del estilo de vida. transformación, para los individuos y las comunidades, según la visión moral de la Escritura.

Notas