Esta es la tercera parte de un artículo de Cambridge publicado con permiso. Lea la primera parte aquí y la segunda aquí. El documento completo puede descargarse en formato pdf aquí (en inglés). Es la expresión de un punto de vista personal del autor, que actúa únicamente a título individual y no como representante de ninguna iglesia u organización.

Un enfoque equivocado del pecado y el delito

La teología protestante rechaza la distinción católica, extraída de 1 Juan 5:16-17, entre pecados veniales y pecados mortales. Subraya con razón que «todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios» (Romanos 3:23).

Pero aunque todas las acciones, palabras y pensamientos pecaminosos están por debajo de las normas absolutas de Dios (Isaías 64:6), en términos relativos algunos pecados son más graves que otros. Algunos pecados implican un mayor maltrato a otras personas. Esta realidad se refleja en la ley del Antiguo Testamento [1].

Dos de los factores que determinan la gravedad de una infracción de la ley del Antiguo Testamento son la alteración del orden en las relaciones dentro de una comunidad o en la relación de la comunidad con Dios (véanse, por ejemplo, Levítico 20; 24:13-16, donde destaca este factor), y el grado de daño causado a los demás (Éxodo 21:22-27; Levítico 24:17-22) [2].

Al leer el material del Nuevo Testamento sobre la resolución de disputas a la luz de estos dos factores, podemos ver cómo se abordan los distintos tipos de delitos.

Cuando el pecado no ha causado una ruptura de la relación o un daño que exija una respuesta pública, puede abordarse mediante un proceso gradual de amonestación privada e intento de reconciliación, seguido de mediación y, a continuación, juicio público por parte de la Iglesia (Mateo 18:15-17). Este es el proceso que Pablo parece tener en mente en 1 Corintios 6:1-6.

Algunos tipos de pecado implican tal daño o tal abuso de poder desigual que el proceso gradual de Mateo 18 es inapropiado. Cuando alguien dentro de la Iglesia se ha aprovechado de su poder o posición, entonces se requiere una respuesta pública, por parte de la Iglesia y también por parte de las autoridades públicas si se ha cometido un delito. Dentro de la Iglesia, los líderes que cometen tales pecados deben ser reprendidos públicamente “para que los demás tomen conciencia” (1 Timoteo 5:20).

Abordar públicamente los delitos graves establece la pauta de que no se permitirán [3]. No investigar o enfrentarse a un comportamiento escandaloso envía el mensaje de que se tolerará [4].

Otro peligro de una teología que no distingue entre la gravedad de los distintos pecados es que se trata a los maltratadores y a las víctimas como si fueran iguales [5]. Existe una controversia teológica sobre hasta qué punto es apropiado hablar de que Dios tiene preferencia por los pobres.

No debería existir tal debate sobre si Dios está de parte de las víctimas de abusos.

En Mateo 18:6, Marcos 9:42 y Lucas 17:2, Jesús dice que “Si alguien hace tropezar a uno de estos pequeños..., más le valdría que le colgaran al cuello una gran piedra de molino y que lo ahogaran en las profundidades del mar”.

Ezequiel es muy claro sobre la postura de Dios en lo que respecta a los maltratadores y sus víctimas: "Esto es lo que dice el Señor Soberano: Estoy en contra de los pastores y les pediré cuentas de mi rebaño. Los apartaré del cuidado del rebaño ... rescataré a mi rebaño de sus bocas, y ya no será alimento para ellos'. (Ezequiel 34:9-10).

También necesitamos tomar más en serio en nuestra teología el papel de las autoridades públicas. Muchas iglesias han abandonado el énfasis de la Reforma en la disciplina eclesiástica. Esas iglesias funcionan ahora con un paradigma más terapéutico que judicial. Como comunidades, necesitamos tanto corrección como sanación.

Independientemente del grado en que se ejerza la disciplina en el contexto eclesiástico. Dios ha ordenado a las autoridades seculares que se ocupen de los males que requieren una respuesta pública.

Pablo, en Romanos 13:4, no duda en describir a las autoridades corruptas romanas como «siervos de Dios, agentes de la ira para castigar al malhechor»; la persecución de la agresión sexual y física y el acoso como delitos es un ejercicio adecuado de esta autoridad.

Los administradores del Iwerne Trust y otros miembros de la Iglesia de Inglaterra cometieron graves errores de juicio cuando, incluso después de haber identificado que las acciones de John Smyth QC incluían delitos penales, no respondieron de una manera centrada en la víctima.

Al menos en los casos en los que las víctimas desean una investigación penal, el asunto debería ponerse en manos de la policía [6].

Una visión equivocada de la relación entre amor y justicia

En el siglo XX, a las teologías protestantes les costó integrar el amor y la justicia.

La oposición más dura fue la del obispo luterano Anders Nygren que, en Ágape y Eros - Un estudio de la idea cristiana del amor, publicado en sueco en los años 30 y en inglés en 1953, sostenía que el Antiguo Testamento revelaba a un Dios de ley y justicia y el Nuevo Testamento al Dios del amor y no de la ley [7].

Pero las teologías de la «gracia barata» han llevado a la opinión generalizada de que la justicia es prescindible o carece de importancia para quienes pretenden vivir según los mandamientos del amor.

Esto se ve agravado por las enseñanzas sobre el arrepentimiento y el perdón que, explícita o implícitamente, sugieren que el perdón de Dios puede separarse de los esfuerzos por reparar el daño causado.

La enseñanza de la Biblia sobre estas cuestiones es clara. La forma en que demostramos que amamos a Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerzas es amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos [8].

La palabra griega dikaiosunē combina la dimensión vertical de la relación correcta, que es el referente principal de la palabra inglesa righteousness, y la dimensión horizontal de la relación correcta con los demás, que en español se llama justicia.

En el siglo XIX, George MacDonald escribió que: El hombre no está hecho para la justicia de su prójimo, sino para el amor, que es mayor que la justicia y que, al incluirla, la sustituye. La justicia, para ser justicia, debe ser mucho más que justicia. El amor es la ley de nuestra condición, sin la cual no podemos hacer justicia más de lo que un hombre puede mantener una línea recta, caminando en la oscuridad"[9].

En el siglo XXI, Nicholas Wolterstorff nos ha recordado el corolario: “Aunque el amor a veces nos exige que tratemos a las personas con más justicia, nunca nos exige que tratemos a las personas con menos justicia” [10].

Amar a las víctimas y amar a los maltratadores significa denunciar los malos tratos, identificarlos y condenarlos.

No hay forma de eludirlo: tiene que haber un ajuste de cuentas, un momento de la verdad. No hay justicia sin juicio, no hay paz sin juicio [11], y no hay arrepentimiento sin juicio.

Un cierto grado de reconciliación y restauración puede ser apropiado en ciertos casos, pero sólo si el abuso ha sido inequívocamente condenado.

Cualquier intento precipitado de reconciliación sin condena agrava el trauma, y la presión ejercida sobre las víctimas para que «perdonen» antes de estar preparadas para hacerlo refuerza el mensaje de impotencia en el que se basó el agresor para abusar de la víctima en primer lugar [12].

El arrepentimiento implica, cuando procede, reparar el daño causado a los demás [13]. Un claro ejemplo de esto es Zaqueo, cuya conversión incluye la restitución a aquellos a los que había engañado (Lucas 19:8).

Una parte importante, pero a menudo ignorada, de la enseñanza de Jesús en el Sermón del Monte es que “si estás ofreciendo tu ofrenda en el altar y allí te acuerdas de que tu hermano o tu hermana tienen algo contra ti, ... ve y reconcíliate con ellos; entonces ven y ofrece tu ofrenda”. (Mateo 5:23-24).

Sin embargo, como dijo Rachael Denhollander a Larry Nassar y al mundo en la vista de su sentencia: "El perdón no llega haciendo cosas buenas, como si las buenas acciones pudieran borrar lo que has hecho. Viene del arrepentimiento, que requiere afrontar y reconocer la verdad sobre lo que has hecho en toda su total depravación y horror. Sin atenuantes. Sin excusas". [14]

Alcohólicos Anónimos exige a todos sus miembros que reconozcan públicamente que son alcohólicos; del mismo modo, los maltratadores necesitan, por su propio bien y por el de todos aquellos con los que entrarán en contacto en el futuro, afrontar su propia culpa y el sufrimiento de sus víctimas con honestidad, franqueza y plenitud.

Conclusión

Nuestras iglesias no han sido lugares donde quienes han detectado abusos de poder se sientan alentados o seguros. No sólo se hace muy poco con respecto a los abusos que se denuncian, sino que, en primer lugar, se denuncian muy pocos abusos. No hemos denunciado, y hemos hecho demasiado poco cuando la gente ha denunciado [15]. Tenemos que arrepentirnos de ello.

Al enfrentarse a los abusos, la iglesia necesita una reforma constante. Los líderes deben rendir cuentas. Los vulnerables y los indefensos deben ser más valorados que la reputación institucional o personal y la estabilidad financiera.

La franqueza de la Biblia sobre la realidad de los abusos y el amor y la preocupación de Dios por las víctimas debe ser proclamada y ejemplificada.

Necesitamos valentía para amar a las víctimas y enfrentarnos a los abusadores; perseverancia en el largo, lento y a menudo incompleto trabajo de llevar a los abusadores ante la justicia y ayudar a las víctimas a convertirse en supervivientes; y sabiduría, fe y esperanza en el Dios cuyo Hijo murió en la cruz no sólo por los pecados que hemos cometido, sino también en solidaridad con todos aquellos que han quedado impotentes, silenciados y violados.

Para responder eficazmente a los abusos, nuestras iglesias deben ser lugares que no nombren líderes a menos que éstos hayan demostrado su voluntad de rendir cuentas y de pedir cuentas a otros líderes.

Necesitamos pautas que permitan el arrepentimiento y el perdón de los abusadores que se hayan arrepentido de verdad, pero que distingan claramente entre la restauración de la comunión y la continuidad de la aptitud para el cargo.

Tenemos que aprender a estar atentos a las señales de abuso y preparados para escuchar a las víctimas, estar a su lado y actuar en su nombre.

Tenemos que poner en marcha sistemas que refuercen la rendición de cuentas y prestarles una atención constante. Tenemos que asegurarnos de que las personas -especialmente los débiles, los indefensos y los vulnerables, dentro de nuestras parroquias, iglesias y organizaciones- sean las que reciban el servicio en lugar de que sus intereses sean sacrificados en favor de la institución.

Tenemos que leer la Biblia con los ojos abiertos, aprendiendo y enseñando cómo es el poder cuando se ejerce de forma cristiana y cómo es el poder cuando se abusa de él.

Tenemos que desarrollar una teología de duelo, consuelo y recuperación para las víctimas de abusos y para las congregaciones en las que se han producido.

Debemos comprometernos en la búsqueda de la justicia, la paz y el arrepentimiento, insistiendo en que se diga la verdad y se reivindique a las víctimas.

Por último, debemos estar dispuestos a asumir el coste de cuestionar los posibles abusos, en lugar de optar por la opción fácil de la inacción o la complicidad.

Pablo advirtió a los corintios que ningún ministerio, por carismático que fuera, valía nada si no demostraba amor. El amor que protege a las víctimas, por su bien y en nombre de Jesucristo, se enfrentará a los abusadores. No encubrirá el mal, sino que sacará la verdad a la luz (1 Corintios 13:6).

Siempre protegerá a las víctimas; siempre confiará en la verdad de Dios y no en las mentiras de los maltratadores; siempre esperará justicia, arrepentimiento y perdón; y siempre perseverará en el duro trabajo de asegurarse de que la Iglesia sea un lugar donde las víctimas encuentren protección y espacio para recuperarse y donde los maltratadores se vean obligados a enfrentarse a la verdad sobre sí mismos (1 Corintios 13:7).

David McIlroy es abogado en ejercicio, profesor de Derecho en la Universidad de Notre Dame (EE.UU.) en Inglaterra, y teólogo.

Notas

1. La Torá identifica pecados específicos en los que la pena por defecto para el infractor es la pena de muerte, mientras que otros pecados conllevan una pena menor.

2. Otro factor importante es la intención, véase Números 35.

3. En la Torá, los versículos que hacen hincapié en la acción pública contra ciertos delitos y pecados sexuales incluyen Lev. 5:1 y 20:17.

4. El requisito, tomado de la ley del Antiguo Testamento, en 1 Tim. 5:19 de que una acusación debe ser presentada por dos o tres testigos se cumpliría con dos acusaciones separadas, o con dos testigos (uno de los cuales podría ser la víctima) de la misma acusación, o incluso con un testigo más pruebas físicas: véase Giovanna R. Czander, “Procedural Law”, en Bruce Wells (ed.) The Cambridge Companion to Law in the Hebrew Bible (Cambridge University Press, 2024) p.151.

5. Esto no significa ignorar la realidad de que algunos abusadores son también víctimas, por ejemplo Simon Doggart, a quien John Smyth QC reclutó como acólito para participar en las palizas que propinaba. Tampoco se pueden ignorar las formas en que algunas víctimas pueden abusar de otras, por ejemplo, el hombre esclavo que golpea a su mujer. Pero dos males no hacen un bien.

6. Lamentablemente, cuando finalmente se denunciaron los hechos a la policía de

7.David McIlroy, ‘The Law of Love’, (2008) 17(2) Cambridge Papers.

8. Exod. 22:21–23; Deut. 27:19; Job 22:7–11; Ps. 94:6–10; Isa. 1:17, 58:6–7; Jer. 7:5–10, 22:16; Ezek. 22:6–12; Zech. 7:8–12; Mal. 3:5; Jas. 1:27.

9. George MacDonald, Unspoken Sermons, ‘Love Thine Enemy’.

10. Nicholas Wolterstorff, Justice in Love (Eerdmans, 2011).

11. David McIlroy, ‘Christianity and Judgment’, in John Witte and Rafael Domingo (eds.), The Oxford Handbook of Christianity and Law (OUP, 2023), pp.818–30.

12. Se podría decir mucho más sobre qué, cuándo y cómo deben perdonar las víctimas: véase David McIlroy, "Ransomed: Redeemed, and Forgiven: Money and the Atonement' (Wipf and Stock, 2022) capítulos 4 y 5.

13. Gestionados de manera informal o a destiempo, los intentos de reparación pueden llegar a convertirse en situaciones que provoquen más abusos, daños o traumas. Un delincuente no tiene derecho a exigir el perdón de su víctima. La justicia reparadora proporciona una estructura y redes de apoyo para que las disculpas y las reparaciones se ofrezcan de forma que sean útiles para las víctimas: Strang et al. 'Restorative Justice Conferencing (RJC) Using Face-to-Face Meetings of Offenders and Victims: Effects on Offender Recidivism and Victim Satisfaction. A Systematic Review', (2013) Campbell Systematic Views, 9, pp.1-59.

14. Denhollander, What Is A Girl Worth?', p.309. Langberg, When the Church Harms God's People, pp.102-103, se refiere al autor puritano Obadiah Sedgwick, The Anatomy of Secret Sins (1660), que distinguía el verdadero arrepentimiento de un falso arrepentimiento superficial en el que lo único que el infractor siente de verdad es que se enfrenta a las consecuencias de sus actos.

15. Los maltratadores señalan a las víctimas que tienen poca o ninguna voz, o las víctimas a menudo llegan a la conclusión correcta de que si hablaran, la respuesta a su queja sería negativa para ellas en lugar de positiva: Denhollander, «What is a Girl Worth?», p.271.