¿Qué hace un cristiano en el cementerio?

Durante años he pasado por delante del cementerio haciéndome la misma pregunta en silencio. Llega noviembre y parece que el mundo entero se pone en marcha hacia los camposantos. Como creyentes, tenemos muy clara la teoría sobre la muerte, pero cuando se acercan estas fechas y el duelo nos toca de cerca, la frontera entre nuestra doctrina y nuestras emociones a veces no es tan fácil de trazar.

¿Qué hace un cristiano frente a una tumba? Es una pregunta que a veces esquivamos. Muchos de nosotros venimos de un trasfondo cultural y tradicional donde el Día de Todos los Santos estaba marcado por ritos muy concretos: acudir al cementerio en familia, limpiar las lápidas con esmero, encender velas o comprar flores. Al abrazar la fe evangélica y entender la verdad bíblica sobre el destino de los que parten, es común experimentar un choque. Nos da miedo que realizar esos gestos parezca una concesión a la superstición, un culto a los muertos o una falta de fe en la presencia celestial de nuestros seres queridos. Y así, entre la precaución y el temor al juicio, a veces congelamos nuestras propias necesidades humanas.

Tenemos la certeza de dónde están nuestros seres queridos que han partido con el Señor y, sin embargo, cuando pensamos en llevar unas flores o simplemente en mirar hacia ese lugar, se nos remueve algo por dentro. Me acuerdo, por ejemplo, de esa escena en la película Cuarto de guerra donde la protagonista acude al cementerio a hablar con su esposo. Confieso que ver esa imagen me hizo hacerme muchas preguntas. ¿Dónde acaba la necesidad humana de recordar y dónde empieza nuestra teología sobre la muerte? ¿Es falta de fe querer tener un espacio para el recuerdo, o es simplemente parte de nuestra humanidad?

Pero, por otro lado, cuando abro la Biblia encuentro que el respeto por las sepulturas y el deseo de guardar un lugar para la memoria no son inventos del ritualismo ni concesiones a la superstición. Desde las primeras páginas del Antiguo Testamento vemos a Abraham que compra a gran precio la cueva de Macpela para dar un sepulcro digno a Sara, o a Jacob roto por el dolor que levanta una señal sobre la tumba de Raquel en el camino de Belén, dejando una marca física para que su recuerdo no se borrara.

En la mentalidad bíblica, negar una sepultura o abandonar el recuerdo de los nuestros se consideraba una afrenta dolorosa, (Eclesiastés 6:3 y Salmo 79:2-3). Mientras que a los hombres y mujeres de Dios se les despedía honrando su memoria con dignidad y respetando el lugar de su reposo.

Y cuando llegamos al Nuevo Testamento, volvemos a ver ese mismo hilo conductor: a las mujeres caminando de madrugada aquel domingo hacia el sepulcro con especias aromáticas, movidas únicamente por el amor y el deseo de cuidar el cuerpo de Jesús. Y, sobre todo, a Jesús mismo llorando ante la tumba de Lázaro. Él sabía perfectamente que lo iba a resucitar en cuestión de minutos, y aun así no juzgó el espacio del sepulcro ni reprimió el dolor ante el lugar donde reposaba su amigo.

Entonces, ¿cuál debería ser nuestra postura? ¿Es lícito para un evangélico pisar un cementerio o llevar unas flores?

Creo sinceramente que la respuesta no está en una regla fija ni en arrastrar por compromiso las costumbres del pasado, sino en el corazón con el que lo hacemos hoy. El cementerio no es un lugar para el muerto; es un espacio para el vivo. Ir allí no cambia el destino de quien partió ni le añade ningún mérito espiritual, pero sí puede ser un acto profundamente legítimo y sano para los que nos quedamos.

Honrar a nuestros muertos no significa hablarles como si nos escucharan desde la tierra, ni convertir una piedra en un altar. Honrar su memoria es dar gracias a Dios por la vida que compartimos y el legado que nos dejaron. Si para alguien, por su historia o su manera de procesar el afecto, limpiar una tumba o llevar un ramo de flores es una forma sencilla de encauzar ese cariño y dar gracias a Dios, hay una libertad preciosa en ello. No hay idolatría en el amor agradecido.

Y si para otra persona la manera de recordar no pasa por pisar un cementerio, sino por guardar sus fotos, hablar de ellos en la mesa familiar o dar gracias en la intimidad de su hogar, es igual de respetable.

Ni el que va ama más o cae en el ritualismo, ni el que no va ha olvidado.

Lo hermoso de nuestra fe es que no lloramos como los que no tienen esperanza. Para nosotros, la tumba no es el símbolo de una derrota definitiva; es, recurriendo a la metáfora de Pablo, el lugar donde se siembra un cuerpo en debilidad para que un día resucite en gloria.

Podemos acercarnos a esos lugares, o recordar a los nuestros desde la distancia, con lágrimas en los ojos por la ausencia, pero con el corazón apoyado en la promesa de la resurrección. Despojándonos de ataduras tradicionales pero también de tabúes, sin juzgarnos unos a otros y recordando que el Dios que nos prometió la eternidad es el mismo que entiende y abraza nuestro proceso hoy.

Lourdes Otero es periodista y forma parte del Grupo de Trabajo de Duelo y Suicidio de la Alianza Evangélica Española. Si deseas recibir más información sobre las actividades de este grupo, puedes contactar al WhatsApp +34 687 41 88 75 o a [email protected].